道家聖人莊子有言：“無用之用，方爲大用。”

那些看起來暫時沒有用的事物，在特定的情況下，可以發揮出極大的效果。所謂“風物長宜放眼量”，我們要以長遠的目光，去看待這個世界的萬事萬物。

談到“無用”二字，你會想到什麽？人們第一時間會想到沒有價值的東西，比如說賺不到錢的技術，無法讓自己考上高分的課外知識。

難道說，暫時看起來無用的事物，真的毫無意義嗎？並非如此。從哲學的角度來說，存在即是價值，只是我們暫時被一葉障目罷了。

這幾種看起來“無用”的東西，才是人生長久的關鍵。

一、慢下來的心境，會治愈你的人生。

在這個內卷嚴重的年代，人們都強調“快”，而特別討厭“慢”。在無數人看來，快一點才能賺錢。而慢下來，就容易被淘汰。

因爲求快，無數學生所接受的，都是“填鴨式”的教育；因爲求快，無數成年人所過的，都是行屍走肉的生活；

因爲求快，無數普通人所面對的，都是一眼看到頭的枯燥人生；因爲求快，無數倒黴蛋都透支了身體，賺的錢還不夠給醫藥費......

過分求快，就是走極端，好比撞了南牆不回頭一樣，遲早有一天，我們會帶著人生的遺憾，而走到人生的盡頭。到那時候，就後悔莫及了。

越是在內卷的年代，我們越要慢下來。正如莊子所言，平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

唯有保持平靜、淡然、緩行的姿態，才能遠離憂患，躲避邪氣，真正做到德行完備而精神不損。

二、不爭，才是天地正道。

《莊子·人間世》有言：“德蕩乎名，知出乎爭。”

道德淪喪，是因爲過分在乎自我的名聲；智慧外露，愈發違背自然的規律，是因爲爭執太多。人因名利而爭執，也因爭執而痛苦。

從小到大，受到“成功學”觀念的影響，無數人都把“爭”當成了實現目標的唯一手段。比如說，要爭面子，要爭地位，要爭錢財，要爭名利，要爭心心念念的一切。

這裏存在兩個問題。首先，勉強自己去爭，真的就能成功嗎？其次，在爭的過程中，樹敵無數，還扭曲了人性，真的就利大于弊嗎？

很遺憾地說，答案是否定的。不見得我們拼命去爭，就能得償所願。不見得我們扭曲了人性，樹敵無數，就有好結果。爭到底，不過是成爲欲望的奴隸罷了。

真正的天地大道，並不是爭，恰恰是“不爭”。上善若水，水利萬物而不爭，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。順其自然，才是長久之道。

三、保持本性，百利而無一害。

莊子提出過一個觀點：“故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。”

本性該長的，我們不要截斷它；本性該短的，我們不要延長它。不去幹預事物的發展，而是任由其成長，就沒有什麽可憂慮的了。

如何理解這番話呢？舉個例子。你覺得，做個老實人，究竟是好事呢，還是壞事呢？在很多人看來，保持老實人的本性，就是一種愚蠢。

其實，不能這樣理解。老實人有老實人的好處，老江湖有老江湖的優勢，大家都是差不多的。關鍵在于，適合自己的，才是最好的。

如果你是老實人，那你就保持老實的本性，有可能，你的老實，會讓你活得安穩。反之，你是老實人，卻非要讓自己成爲小人，就有可能樹敵無數，被人打壓。

是什麽人，那就活成什麽樣子，沒必要學別人。因爲你有你的人格特點，別人有別人的人格優勢，學不來。如此，那就做回自己。

四、極簡而活，洗盡鉛華，是一種境界。

莊子有言：“樸素而天下莫能與之爭美。”

一個人保持樸素的姿態，不裝飾，不複雜，而永遠簡單，那就沒有人可以比得過他。這一種樸素的姿態，恰恰是天地的本源。

山中的溪水，原本是幹淨、自然、清澈見底的。可由于人類進入到山中挖掘資源，各種建設，汙染了溪水，導致溪水變得肮髒、有毒、汙濁不堪。

如此對比，你覺得，是人爲幹預的萬事萬物美好，還是沒有人幹預，順應自然發展的萬事萬物美好呢？答案肯定是後者。

這就說明了一個的道理，最幸福的生活，跟錢財、名利、豪宅、豪車、成功無關，只跟“極簡”的態度有關。

經曆得再多，也要清空內心的雜物，還自己一片幹淨、整潔、樸素的天地。不求多，不求雜，不求盛，不求亂，只求剛剛好。以大自在心，去過好簡單的每一天。

文/舒山有鹿