“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。而民生生，動皆之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角。虎無所搓其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地焉。”

這是道德經第五十章原文。本章主要論述了生死之道。

人生在世，生存是永恒的主題。每一個人都不會無緣無故的生，也不會無緣無故的死。

生可以隨時轉化爲死，而死卻無法轉化爲生。人的一生，從生到死就好像是一條不歸路。在路上的人就是生者，脫離大路的人就會轉化爲死者。

每一個人要想生存，都需要有基本的空氣、水和食物等，還需要避開兕虎、刀兵等。假如這些條件都具備，那麽這樣的人便處于生地；假如這些條件部分或全部不具備，那麽人們便會處于死地。

所以，人生只擁有生死二道：一是生之道；二是死之道。

有基本的空氣、水和食物，不遇兕虎，不被甲兵，是生之道；

物資、水、食物等匮乏，出入兕虎之地，身披甲兵，則是死之道。

子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食”。自古皆有死，民無信不立。

在孔子看來，足食，足兵，民信之，這三者民信之第一，足食第二，足兵第三。

也就是說：對于一個國家來說，民信之最重要。

爲什麽“民信之”最重要？足兵反而最不重要呢？

假如在一個國度之中，能夠真的做到民有互信，則何需甲兵，又哪會有兵災之禍；即使食物並不充足，百姓也能互幫互助。

換句話說就是，假如民有信，則家國就會處于生之地，而不是死之地；即使生存困苦、環境艱難，那也是處于生之道，而不是死之道。

爲什麽足兵最不重要呢？

當一個國家可以真的做到足食、民信之，那基本就可以實現想要多少兵馬，就能有多少兵馬，甚至可以實現全民皆兵，婦孺皆上陣。如此一來，足不足兵，還有什麽意義呢？

假如一個國家擁有很強壯的兵馬，但是食物卻不充足，甚至人民也不信任他，那便意味著其正處于死之地，而不是生之地。

無論這個國度的兵馬有多麽強大，那都只是表面現象，都改變不了其正處于死之道，而不是生之道的事實。

足食、足兵、民信之，是生之道；足食、民信之，也是生之道；民信之，還是生之道。

假如民不信之，即使足食、足兵，那也是死之道。

假如民不信之，就會有人貪圖物資與財物，兵士也不會效死力。如此一來，分崩離析便是遲早的事情。這實在是取死之道。

生，就是出現于世間，生存于世間；死，就是離開世間，隱入虛無；這就是出生入死。

“生之徒，十有三；死之徒，十有三。而民生生，動皆之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚也。”

意思是說：處于生之道的那一部分人，占有十分之三；處于死之道的那一部分人，也占有十分之三；而民生多艱，衆生難免會貪生怕死，從而苦苦求生。

因此，生死之地並非固定，而是常常相互轉化。在生死兩道之間反複橫跳的那一部分人，也占有十分之三。

爲什麽會這樣呢？人與人之間爲什麽會有生地與死地的差別呢？

因爲所有人包括生之徒和死之徒，都極度渴望生存下去啊。

能夠持續的生存，是生命體的本能渴望。然而過猶不及，這種過度的渴望反而可能讓人喪失理智，從而更快地走向死地。

“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角。虎無所搓其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地焉”。

人們常說：那些善于攝取生之道的人，在地面上行走，既不會遭遇擁有銳角的猛獸，也不會遇到凶惡的烈虎；即使進入軍中，也輪不到他身披甲兵上陣殺敵。

兕、虎、兵，是最容易致人于死地的東西了。然而這些東西也並不是時時刻刻都會呈現出其凶惡的一面。

倘若兵刃沒有降臨到人的肉體，即使把它放到生鏽，它也不可能傷人。

善于行走生地的人，凶兕不會有進攻的機會，與猛虎也不會有遭遇的可能，敵方兵刃也不會有臨體的時刻。

爲什麽會這樣呢？爲什麽有些人就那麽好運氣呢？爲什麽那些人就連危險都遭遇不到呢？

那是因爲他們正處于生地、生之道，而不是死地、死之道。

什麽是生地？什麽是死地？生之道通往生地，死之道通往死地。

這就好比是一場車禍，世間有很多個路口、很多個行人與車輛，在同一個路口，有些人謹慎的開車就沒事，有些人毛躁的開車就有事；有些人走路被車撞，有些人卻能瞬間躲避碰撞。

那些疲勞駕駛、醉酒駕駛、分神駕駛、粗心駕駛的人，雖然表面上他們暫時可能並沒有發生事故，但這並不能改變他們正處于死之道，而不是生之道。

行人隨意過馬路，騎手任意逆行超速等，也都不可能是生之道，即使他們暫時還沒有發生事故。

總之，人生在世，有些人在行生之道，有些人在行死之道。

古人雲：“生死有命，富貴在天”。

生死哪是由命？富貴哪是由天？

人的生死之道、貧富之道，都是由自己的內在心性決定的。心即是道。有什麽樣的心，就會走什麽樣的道。

善攝生者，走生之道；不善攝生者，走死之道。人生不過就是生死二道而已。