人有情緒是正常的，但是真正有智慧的人有四重境界：

喜而不語，憂而不懼，忿而不怒，驚而不亂。

情緒適度，不越界，不放縱，才不至于傷人傷己。

學會駕馭情緒，才能真正駕馭自己的人生。

喜而不語

《菜根譚》中寫道：“地低成海，人低成王”。

人生悲歡無常，真正聰明的人，懂得喜而不語，低調不炫耀。

晚清時期，一代名臣曾國藩在初入翰林院時，常常炫耀自己。

有一次，曾國藩父親過壽宴請賓客。曾國藩去招呼賓客時侃侃而談，在好友鄭曉珊面前，各種炫耀，弄得好友很是尴尬，悻悻離去。

事後曾國藩意識到自己的不對，趕緊向鄭曉珊道歉，並爲自己定下一句座右銘——戒多言，低調做人。

所謂“山外有山，人外有人”。

一味地侃侃而談，只會暴露自己的缺點。

低調不張揚，不顯山，不露水，與人相處才能讓人舒服自在，爲自己贏得好的人緣。

富貴不炫耀，居功不自傲，做到喜而不語，才是真正的智者。

憂而不懼

憂慮是人生的常態，在意一件事，就會不自覺地擔憂這件事。

人無遠慮，必有近憂。

沒有長遠的憂慮思考，必定會有災禍降臨。

然而，如果過度擔憂，會被憂慮吞噬。

人爲某件事而憂慮，是爲了尋找解決問題的辦法。而不是讓自己悲觀怯懦，陷入無休止的內耗。

面臨真正緊要的大事，大多數人會在壓力之下焦慮、崩潰。

而那些真正厲害的人，重壓之下反而越發沉靜、越發清醒，直面問題，而不是陷于恐懼。

與其在憂慮中一味內耗、折磨自己，不如冷靜應對，把它當成解決問題的動力，爲困局找到新的思路。

忿而不怒

教養，是一個人從骨子裏透出的氣質，藏不住，也裝不來。

君子有九思，和顔悅色占其三：色思溫，貌思恭，忿思難。

臉色溫和，不嚴厲；舉止謙恭，不倨傲；忿而不怒，不沖動。

所謂教養，就是言行得當，讓每個人都很舒服，如月之光華，明亮且柔和。

《道德經》中講：“天道無親，常與善人。”

溫柔對人的人，也值得被溫柔地對待。

對人和顔悅色，推己及人，懂得尊重，才能有禮有情。

急則有失，怒中無智。

人在憤怒的時候是沒有理智的，這個時候做什麽錯什麽。

真正的聰明人都懂得克制自己的憤怒，等心情平靜下來再做決斷。

學會克制住自己的憤怒，冷靜下來再做打算，人生才能行穩致遠，減少災禍。

驚而不亂

驚而不亂，定力和智慧缺一不可。

唐朝的時候，名臣裴度有次在辦公時，手下忽然報告說大印丟失了。官員丟失自己的印信可是大罪。當時在場聽到這個消息的官吏無不大驚失色。

裴度也吃了一驚，但是他轉念一想，卻又神態如常。

結果不久，手下又報告說，大印在原來的地方找到了，裴度似未聽見，閉口不應，一副早已知悉的樣子。

有人問他是什麽緣故，裴度說：

“印信不僅不能買賣，而且一旦被官府查到還是個大麻煩，所以小偷是不可能對大印下手的。大印丟失，唯一的可能是官吏偷去私自印制文書了，如果急于追查，他們就會畏罪把印毀掉，只要不動聲色，他們又會把印放回原處。”

大家這才恍然大悟，不禁佩服他的見識和膽量。

生活中總有出人意料的事情發生，“大驚失色”是人之常情。

但是區別就在于，有的人會迅速平穩心態，找到問題的突破口，迅速解決問題。而有的人卻慌慌張張亂了陣腳，把事情搞砸。

古人說：每臨大事有靜氣。

人心就像水一樣，平靜的時候，才能正確映照萬物，看清萬物。

心靜下來，才能看清局勢，把控局勢。

面臨人生大事，克服恐懼，保持鎮靜，一個人才能生出智慧，做出最正確的選擇。