老子《道德經》闡述的都是天道規律和世間法則，當你感到困惑迷茫，甚至手足無措的時候，如果能靜下心來認真地讀一讀，真正領悟其中蘊藏的深意玄機，並身體力行之，往往境界突飛猛進，人生別開生面。

今天就和大家分享一下這方面的話題。

一、非以其無私耶，故能成其私。——語出《道德經》第七章

正是因爲不存私心，反而可以成就自己。

人呐，有的時候真是太自私了，總想把所有的好東西都據爲己有，好像自己什麽都應該擁有，而別人就不應該得到，別人如果擁有了就會莫名的難受；自己渴望得到卻失之交臂的，如果被別人擁有了，就會非常的嫉妒，這是人性中醜陋的一面，也是非常真實的一面。

歸根結底，人往往以自我爲中心，把自己和他人區分開，自己和世界對立起來，總是處處爲自己謀求利益，如果別人的目標和自己的目標發生沖突，就會抵觸對抗，甚至诋毀攻擊，這樣的想法會把一個人害死的，使其降低到一個很低的維度，很低的頻率，限制住他的格局，永遠都不會有什麽突破，人生境界也就那樣了。

人真正要實現突破，就必須讓自己上升到一個高的維度，在小範圍小圈子裏面，再怎麽折騰，所達到的高度都是很有限的。

要想上升到更高的層次更高的平台，就只有把自我放下，放下心底念念不忘的那個我，放下私心。才能客觀公正地做人做事，站在客觀立場分析問題解決問題，那麽你的收獲必將無法比擬。

只要你想明白了這一點，你的思路一下就打開了，這個思維很重要，總想著時時刻刻維護自己，總想讓自己得到占有，而別人就不能和自己搶，怕自己付出，怕別人得到，有這種想法的人，永遠都不會有什麽發展的。

老子說，非以其無私耶，故能成其私。無私之人，才能擁有更高的緯度，只有把私心放下，不再一門心思的只是爲自己謀求，開始爲別人著想，願意爲別人提供便利和幫助，爲別人提供的越多，你得到的就越會越多。

二、死而不亡者壽。——語出《道德經》三十三章

不會因爲生命的終結而消散，才是真正的長壽。

有人說，這個我知道，就是說一個人雖然生命終結了，但是思想可以永存，就叫做死而不亡。

這樣理解根本就是錯誤的。

怎麽理解呢？所謂的思想或者精神，都是執念而已、妄想而已，思想可以永恒嗎？別逗了，思想是誰的，還不是人的？

人的思想，再怎麽光輝，也是有局限性的，對錯咱不先說，人的思想僅僅存在于人類，再優美的曲子，對牛彈琴也是白費功夫，而宇宙萬物，大千世界，有數不盡的未知的維度以及不能認知的存在，而低緯度的生命，根本無法理解高緯度的世界，如同螞蟻不能理解人類一樣，所謂思想，只存在于載體之中，是相對的，是刹那殺滅的。人的思想，對于螞蟻而言，壓根就不存在，更不要說永恒，同樣，人類的思想對于更高維度的生命而言，不過就是螞蟻觀世界而已。

螞蟻是不知道人的思想的，人類的思想也無法達到更廣泛的維度，所以只能是片面的，相對的，當然也就不可能是永恒的，事實上，很多科學定律也正在不斷的被修正與推翻，人的認知是無止境的，宇宙浩瀚無邊，而人類存在一共才多少年？連人類都不可能永恒，更不要說人的思想了。

那麽什麽東西是真正的死而不亡呢？只有大道！

死而不亡者壽，老子的意思是，讓我們放棄人爲，做到無爲，放下二元對立，回歸無極大道。放下主觀感受，遵從客觀規律，放下人道，回歸天道，這才是真正的長壽。精神思想其實都是昙花一現，只有大道永恒。

那麽大道在哪裏？其實就在你我身上，人心死，道心活。妄念滅，正念生。一念清淨，安住本心，妄心就可以不生起，不生起也就不滅掉，真正能達到這個境界，並且常駐的人，世上並沒有，但是這個境界是真實存在的，不生不滅，就是無始無終，就是無極，就是湛然常寂，是真正的死而不亡！

老子說，不失其所者久，死而不亡者壽。道體，就是我們的主體，是生命的本源，就是真我，就是自性真如，不失其所者久。意思就是不丟掉自性真如，才是長久。外在形象和客體可以消失，但是本體和規律永遠存在，這就是死而不亡，這才是真正的壽！