前幾日，無意中刷到了一條有關種族歧視的內容，觸目驚心，讀後震驚不已。

1919年9月28日，一群西裝革履的白人沖進道格拉斯縣法院，當著法官的面，竟然把一名叫威爾·布朗的黑人男子給活活燒死了。而且，他們還道貌岸然地站在燒焦的屍體旁，毫無顧忌地拍了這張可怕的照片。

他們以如此殘忍的方式處死這名黑人的理由是：他強奸了一名白人女孩。

當地媒體的報道則是：一只“黑野獸”襲擊了人類。實際上，白人女孩被強奸後，並沒有任何證據能夠證明凶手就是這名黑人男子，當時，警局總共出動了好幾百人，一連調查了好幾個月，都沒有結果。

迫于上面的壓力，他們只好把這名具有嫌疑的黑人男子抓來進行結案。

並且，爲了給遇害的白人女孩家庭一個合理的交代，道格拉斯縣法院對這名黑人男子進行了公開審判，沒想到，審判還沒有結束，這夥白人就沖進了法院，燒死了黑人男子。

讓人感到痛心的是，在場的法官和法警竟然無動于衷，默許了這件慘案的發生。

是的，這便是種族歧視所帶來的殘酷表現，它會蒙蔽人們的雙眼，牽引出人們內心深處滔滔不絕的罪惡和卑劣，將其“惡”的一面展現得淋漓盡致。

天生有罪：

南非曆史上黑暗的種族隔離

在《天生有罪》一書中，我們同樣能夠讀到種族歧視所帶給人們的種種不幸。

作者特雷弗·諾亞講述了貧民窟的成長經曆，小崔出生在種族隔離制度下的南非，其父母屬于跨種族結合，因此他生下來就犯了罪，再加上他從小生活在貧民窟，似乎注定要走上一條犯罪道路。然而，倔強的小崔與偉大的母親憑借著幽默、樂觀與智慧，最終擺脫了暴力與貧窮的怪圈，從南非的貧民窟走向了世界的舞台。

1948年至1990年間，爲了加強管控，南非共和國政府實行了一種種族隔離制度，把人分成不同的群組，讓他們相互仇恨，相互敵對，甚至發生流血沖突。

按照南非種族隔離法律，人被分爲了四種：白人、有色人種、印度人和黑人。其中，有色人種爲早年白人移民與黑人（布須曼人與班圖人）結合所生的混血子女的後代；印度人則包括所有來自印度次大陸的印度教徒、錫克教徒、穆斯林（含巴基斯坦人）和其他教徒。

特雷弗·諾亞便是一個典型的有色人種。

特雷弗·諾亞的母親帕特莉莎·努拜伊賽羅·諾亞是黑人，父親羅伯特是瑞士白人，那時的南非聯邦《背德法》明令“禁止歐洲人與原住民之間的違法性行爲及其他相關行爲”，但特雷弗·諾亞的母親還是選擇了犯罪，跟他的父親生下了他。就像書名寫的那樣，特雷弗·諾亞一出生便是帶有“原罪”的，因爲他的身上流著一半白人血液、一半黑人血液，這違反了南非當地無數的法條、章程與規則。

在特雷弗的記憶裏，他所處的世界天然地帶有“劃分”性質。

人種是被劃分的。根據種族劃分，數百萬人被迫背井離鄉，按規定重新安置自己的家。

街區是被劃分的。印度人聚居區和有色人種聚居區分開，有色人種聚居區要和黑人聚居區分開，而印度人、有色人、黑人的聚居區則都要和白人聚居區分開，中間還要隔出一片空無人煙的緩沖地帶。黑人人口占了整個南非人口的80%之多，但黑人家園的領土只占了整個國家領土的13%，並且那裏沒有自來水，沒有電，人們住在棚屋裏。南非白人區的鄉村則蒼翠繁茂、水源豐富、草木蔥茏。

工作是被劃分的。如果你是一名黑人，而且又是個男人，那你的工作範圍將會是農場、工廠或礦區；如果你是一位黑人女性，你會是工廠女工活女傭；白領和技工的工作都是留給白人的，黑人不能在辦公室工作。

教會是被劃分的。多種族融合教會有對上帝的喜悅贊美，多種族教會在雷瑪聖經教堂，白人教會有對《聖經》的深度解讀，黑人教會則激情澎湃、滌蕩靈魂，特雷弗·諾亞的童年幾乎便是在這三個教會的不斷輾轉間度過的，每一個教會都帶給了他不同的東西。

班級是被劃分的。白人小朋友覺得他是黑人，黑人小朋友認爲他是白人，白人和黑人都不跟他玩，大多數時候他都是孤身一人。

對于特雷弗而言，雖然一出生便要面對這個世界帶給他的如此之多的不公，但他依然通過自身的不斷努力，走出了非洲，走到了世界的大舞台上，成爲了一位優秀的脫口秀演員。

原生家庭：

願每一個孩子的童年都被溫柔以待

如果問特雷弗爲什麽沒有像其他黑人或有色人那樣，終其一生都在貧民窟裏甘于平庸地苟活一輩子，答案裏一並不能沒有他善良、堅強、樂觀的母親，以及她別具一格的教育方式。

特雷弗·諾亞的母親是一個有信仰且非常虔誠的基督徒，她認爲在教會待的時間越久，積累的祝福就會越多，就像星巴克的積分卡一樣。她一生命運多舛，但卻十分樂觀、幽默，一直在用自身的能量和勇氣，去影響特雷弗成爲一個更好的人，希望他可以走出非洲，走向世界。

小時候的特雷弗是一個極其調皮搗蛋的家夥，母親並不會因爲他的特殊性（有色人種）而教官縱然他，一旦特雷弗犯了錯誤，比如破懷鋼琴、在地板上大便等，母親便會追得他滿大街跑，非得好好地揍他一頓。和其他父母不同，特雷弗的母親每次揍完特雷弗，都跟沒事一樣，絕對不會因爲她剛打了他，還需要跟他冷戰一段時間才能恢複正常的關系。

穆隆格斯大概一輩子就挨過一次打，在那之後他說他再也不想挨打了，于是變得非常循規蹈矩。但是我還從我媽身上繼承了一個特點，就是擅長忘記生活中的痛苦。我記得留下創傷的原因，但是我不會揪著創傷不放。我從來不會讓回憶的痛苦阻礙我對新東西的嘗試。如果你總是想著你媽媽會打你，或者生活會懲罰你，你就不會再突破界限，打破規則。

當她覺得和特雷弗無法用語言溝通時，她還會寫便簽給特雷弗。比如，當她想讓我幹家務的時候，她會寫信給我：

親愛的特雷弗：

“你們做兒女的，要凡事聽從父母，因爲這是主所喜悅的。”

——歌羅西書3:20

作爲我的孩子，以及一個負責任的年輕人，我對你懷有一些期冀。我希望你能整理自己的房間。我希望你能打掃屋子。你還要整理好你的校服。我的孩子，我希望你，謹遵我的要求，這樣我也會尊重你。現在，我希望你去把碗洗掉，再到院子裏去除草。

謹啓，媽媽

再比如，當我在學校惹了麻煩的時候，她會寫信給我：

親愛的特雷弗：

“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。”

——箴言篇22:15

你這個學期的成績很不理想，並且仍舊喜歡在課堂上搗亂，沒有禮貌。很顯然，你這樣做既不尊敬我，也不尊敬你的老師。你要學著去尊敬你生活中遇到的女性。你對待我和你老師的態度，就是將來你對待這個世界上其他女性的態度。懸崖勒馬，未來你才會成爲更好的男人。由于你的表現不佳，這周你被禁足了，不能看電視，不能打遊戲。

謹啓，媽媽

大多數父母在處理和子女的關系上，往往都是把他們當作是不懂事應該教育的小孩，和孩子溝通也從來都是自上而下的縱向關系，而不是平等的橫向關系。

特雷弗的母親則不同，她一直都把特雷弗當成自己最好的朋友。她總是會給他講故事，給他上課，爲他讀一些詩歌，她甚至還會考特雷弗：“這一段是什麽意思？對你意味著什麽》你要怎麽在生活中運用這層含義？”她教會了特雷弗學校不會教的東西——如何思考。

她曾經對特雷弗說：““這是你和我在對抗整個世界。”

而特雷弗從很小的時候就明白，他和母親不僅僅是母親與兒子的關系。他們是一個團隊。

大多數黑人的頭腦裏已經植入了種族隔離的邏輯，形成了根深蒂固的思維模式。爲什麽要教黑人小孩做白人的事？鄰居們和親戚們常常來問她：“爲什麽要做這些事啊？她一輩子都沒法離開貧民窟的，爲什麽要給他看外面的世界？”

“那是因爲，”特雷弗的母親會說，“哪怕她一輩子都離不開貧民窟，他也能知道，貧民窟不是整個世界。哪怕我只能讓他明白這個道理，那也夠了。”

盡管特雷弗的原生家庭並不完整，他的白人父親並沒有和她的黑人母親結婚，也沒辦法和他們生活在一起，他的繼父酗酒成性、經常家暴，甚至最後還開槍差點打死他的母親，但他的母親卻給予了特雷弗足夠多的關愛、保護以及非常完整的成長教育，讓他在滿目瘡痍的非洲大地上實現了驚人的野蠻生長，直至長成一株參天大樹，足以讓整個世界看到。

讀完這本書，除了對種族歧視的憤懑，還有對原生家庭的感歎。有的人用童年治愈一生，有的人用一生治愈童年，良好的家庭關系可以爲一個人的健康成長提供最大限度的正向支持，而支離破碎的家庭關系，則可以讓一個人一輩子都在背負沉重的壓力，銘心刻骨，難以和解。