“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣。”
這是道德經第四十六章原文。本章主要論述了知足之道。知足之道就是常足之道，就是常德乃足，就是知行合一。
世人常說：知足常樂。可是怎麽才能做到知足？怎麽才能算是常樂呢？
人生在世，每一個人的生命之中都充滿著酸甜苦辣、喜怒哀樂。然而誰不希望自己的生活能夠始終充滿著快樂呢？可是又有誰能夠真的一直保持著快樂呢？
人們雖然常說知足常樂，然而能夠真正做到知足的人卻不多，能夠常樂的人也不多。似乎每一個人都有他們各自的不快樂與不知足。
爲什麽會這樣呢？追求快樂、實現快樂是每一個人的本能需要，人們天生就會追求它，人們下意識就會尋找它。
然而人們最終還是有很多人無法實現快樂，其根本原因就在于：不知足。
不知足，就是不知道應該往哪個方向行走與行進。足，行也。
知，是知道、明白；足，是行走、行動。知和足兩個字加在一起，就是王陽明所說的知行合一。
因此，不知足就是不知道應該怎麽行動，也就是不會實踐，不知道怎麽參加實踐活動。
比如趙括雖然會紙上談兵，卻無法完美地應用于現實，故而趙括就是不知足；
知足至少要包含三部分內容：一是知道應該在什麽時候開始一件事；二是知道應該在什麽時候勇往直前；三是知道應該在什麽時候停止不前。三者哪怕缺少一個，都不能算得上是知足。
假如趙括能夠知足，他便不會被秦軍所敗；假如項羽能夠知所行止，他也不會被劉邦奪走天下。
足，行也。知足之道，就是知行合一。
“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊”。
有道，就是知道，就是有知，就是知足。天下有道，就是天下有知。
天下人倘若有知，能夠遵道而行，能夠知足，能夠視駿馬如糞土，能夠馴服奔走的駿馬爲勞力，而不是戰力，則天下有道矣。
每一個人都有自己的欲望。有的人欲望多，有的人欲望少。那些欲望少的人，又能犯下什麽罪惡呢？
人世間一切的罪孽，大多都是由那些欲望多的人造成的。對于那些欲望少的人，甚至沒有欲望的人，他們根本就沒有犯罪的動機。
即使他們偶爾犯下了一些過錯，那也基本上不是他們故意爲之。而很可能只是無心之失罷了。這就是“罪莫厚于甚欲”的意思。
甚欲者，罪厚；無欲者，諸念不生。人的罪惡之念，也只是人的一種念頭罷了。無欲者，就連欲念都沒有了，自然就會罪薄。
咎，是指過失、犯錯的意思。一般情況下，在熟悉的日常生活中，人們並不會輕易犯錯，或者發生很多過失的行爲。
假如一個人總是犯錯，總是造出一個又一個過失，那麽他必定是在做不熟悉的事、陌生的事。
欲得，就是希望獲得更多的一些東西。很多事情並不是心中想一想就能很容易實現的。而是必然要經過一次次犯錯、一次次過失，才能逐漸變得熟悉起來。
人們犯錯最多的地方，就在自己欲望最重的地方，就在自己最渴望獲得的地方。
假如一個人比較好色，那麽他最大的過失可能就會發生在美色上；
假如一個人比較貪財，那麽他最多的錯誤也必然會發生在財物上；
假如一個人比較懶惰，那麽他最大的遺憾可能便會發生在不求進取上。
什麽是“禍莫大于不知足”？
足，行也。不知足，就是不知道應該怎麽行動。
假如一個人本身並不知道應該怎麽去做一件事，他卻反而胡亂地去做，那麽他距離遭受災害、災禍、災難就不遠了。
古人雲：“千裏之行，始于足下”。
但那也要在明白地知道正確方向的前提下，才有可能真正到達千裏之外的目的地。否則，就只能是“差之毫厘，謬以千裏”。
知足之道，其實就是知行合一。知和足，就是知和行。
知中有罪；行中有禍；行之始、知行轉化之間，有咎。
知行轉換之間，就是得。欲得，就是指由欲望轉化爲行動的過程。
罪、咎、禍，便是在人的一生中最大的幾種過失。也是從念頭誕生，到行動結束，這一整個過程中，人們所必然會遭遇的幾種過失。
假如一個人能夠始終保持正念，那麽他就不可能生罪；
假如一個人能夠控制住希望有所得的欲望，那麽他便不可能有咎；
假如一個人能夠真正知足，那麽他也基本上不會有災禍降臨。
常足，就是常行，就是可以長長久久的行動。
常，就是道；道，就是常。常足，就是常行、道行，就是以道而行，就是遵道而行。
知足之足，就是遵道而行。知足就是有道。
本章主要論述了知足之道。知足，就是知行，就是有道，就是知行合一。知足常樂，有道也常樂。
