看國學大師南懷謹先生的書，最喜歡的就是看他講的那些小故事，小公案，很有意思，笑過之後，又能悟到很多佛理。

他在講“功成名就後，究竟是否還會不會動心？”的故事時，就講了孟子和蘇轼的小故事。

公孫醜問孟子：“假如你做了齊國的宰相，達到治國平天下，功成名就後，你是否還會動心呢？”

孟子回答：“我在四十歲的時候，就已經不動心了。”

爲什麽孟子說自己在四十歲的時候才不動心呢？換言之，他在三十九歲的時候，還在動心；到了四十歲，他已將功成名就這些外物，看得如浮雲虛無了。

像這些衆所周知的聖人們，對于功名，他們都會在年長的時候看透生命的真相，便不再執著于外物，而注重內修和精神的高度。

南師講了一個有關蘇轼的小故事，或許是後人所編，倒也權當笑話。

我們知道蘇轼喜歡禅修，似乎很多古時的文人高人們，都喜歡禅修，其實也是他們在經曆過人生的沉浮過後的覺悟，從外回到內，輕物質，重精神。

我們喜歡蘇轼的詩，是因爲他的詩既有禅意，又深入人心，寫罷世態，又直指心靈。

有一天，蘇轼認爲自己在禅修的境界上，已經修得“如如不動”的心境了，于是他做詩一首，命人送給江對面金山寺的佛印禅師。

稽首天中天，毫光照大千。

八風吹不動，端坐紫金蓮。

沒想到佛印禅師看到以後，只在詩旁寫了兩個字——放屁，便叫人退了回來。

蘇轼一見自己的詩被佛印禅師批得如此不堪，立馬過江來問個究竟。

佛印禅師一見到蘇轼就笑問：“你不是「八風吹不動」嘛？幹嘛「一屁過江來」？”

雖不知真假，但小故事倒也有點意思。

蘇轼詩裏的“八風”究竟所指爲何？

南懷說，八風是指人世間的八大外境之風：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。

蘇轼詩裏說自己已經修得八風吹不動了，那便是世間所有的身外之物，都不能撥動他的內心了，自然是已經做到了無欲無求。

無欲無求，要做到不動心有多難呢？

六祖禅師在廣州法性寺時，聽兩位僧人在爭論“風吹幡動”的境，一個說是“風動”，一個說是“幡動”，六祖一聽，只說“不是風動，不是幡動，仁者心動”。

六祖這一句話可見，一切都是境隨心轉，一切都是仁者心中所想而生出的幻境。

說到幻境，又聯想到了《紅樓夢》裏的“太虛幻境”和“風月寶鑒”的故事。

賈瑞不就是因爲“風月寶鑒”裏的幻境所影響而喪命的嗎？

可見，要修到“不動心”何其難也！

孟子能夠說自己在四十歲時就已經對功名不動心了，看透世間萬象的本質，不過一“虛”耳。

物越少，內在越豐富，人的幸福指數會越高。

這一條在很多“高人”那裏都被印證過了。

前不久看過一條視頻，講的是一個現齡40歲的加拿大留學生林步冉，在2018年讀「中國古代文學」的研究生時，租住在南昌的一間九平米的陋室裏，月租350元。

他大學的時候學的是會計，後來他覺得經濟學都是騙人的，于是迷上了中國古代文學。

林步冉說，平時他研究什麽就畫什麽，一邊畫一邊用最低的價錢出售自己的作品。他非常喜歡《紅樓夢》，說自己堅持做這件“有意義”的事八年了。

住陋室，沒有穩定的工作，沒有固定的收入，在一座城市呆夠了就換另一座城市，繼續自己的研究和作畫。

這在世俗的眼裏，林步冉是失敗的，也是邊緣化的。他說自己是可以找一份好的工作，按世俗的要求去生活，但這就是他想要的，他對物質的東西沒有過多的欲望，只有三條褲子、三件襯衫、一雙皮鞋。

他的所有精力都用在了自己的喜歡的研究上，畫畫，翻譯。

林步冉的狀態雖說是很多人羨慕和敬佩的，但卻又沒人敢去模仿。

其實像林步冉這樣的現代隱形修行者，大隱于市的人是有的，他們按自己的方式活，不隨大流，也不在乎世俗對他們的看法，只追求自己心中的理想和精神。

可這種“無欲無求”的狀態，卻被很多人視爲“自私墮落”。

所以，這又回到了一個生命的課題，那就是“人究竟該怎麽活，才能活出自我的勇氣和價值？”