在人生遇到大的危機，甚至大的災難的時候，《莊子》可能是我們最好的精神撫慰，莊子的翩翩風度、超然自得不僅僅體現在：和他最要好朋友“惠子”的哲學思辨，更多的是教會了我們面對逆境、挫折時的人生態度。

大家都熟知的“莊周夢蝶”這個寓言。它不只是個故事，更道出了佛家的內核。有一天，莊子在夢中夢見：自己變成了一只蝴蝶，在夢中翩翩起舞、好不自在，完全忘了自己是誰，只覺得自己是蝴蝶。

突然醒來：心中一驚，莊子似有所悟。悟到了：到底是蝴蝶在做夢，夢到了莊子？還是莊子做夢，夢到了蝴蝶？

他也只能輕輕地問自己：我到底是誰？

這則寓言屬于齊物論，也是在討論“物化”的問題。

物化簡單理解就是：我們可以觀測，及觀測不到的全部宇宙，就像個“物體能量轉化爐”，所有事物都在互相轉化之中。

我們認爲：那肯定是莊子懵了。莊子絕對是在做夢，而且夢到了蝴蝶。

其實不然，我們的角度是：通過我（莊子），這個觀察主體，來分別、辨識所有與我區隔的客體。

如果再進行延伸，莊子可以夢到鷹，鷹也可以夢到莊子。莊子可以夢到一個茶杯，茶杯也可以夢到莊子。由此展開無限多的可能。

其實莊子得出的這個結論：是作爲一個“見證者”，其實連這個“者”都不需要有，只是見證、覺知，眼前的一切。

這個見證，不是任何主體，也不屬于任何客體。

這個見證，甚至可以見證莊子本人、蝴蝶、鷹、茶杯，無窮多，甚至可以說莊子本人就是蝴蝶，蝴蝶就是莊子。

只是我們根據積累的知識給他們分別取了名字，佛陀也說：佛說世界，非世界，是名世界。這些現象並不是恒常存在，並不是本質和絕對。

再回到莊子提到的物化，我們都知道熱力學第一、第二定律

簡單來說就是：能量守恒、不滅；萬事萬物都符合熵增定律：所有事物都是朝著散亂、不規則的方向演化。比如，我們收拾好房間，即使沒有刻意去破壞，一周後房間必然雜亂。

其實這兩個定律和“物化”不謀而合，所有事物能量間都存在著這種演化和轉變，如冰化水，水成雨、雨潤木、木結果、果養人。

類似這樣的轉化在更微細層面，也許我們根本覺察不到，但卻是這個世間背後的架構體現的一種“智性”。

我們也看到：莊子實際想通過這則寓言告訴我們：重點不在蝴蝶，也不在“莊子”本人。這些都是現象、都是顯化。

最終都會通過物化而不停流轉，其實也印證了老子道德經中的一句話：“吾所以有大患者，爲吾有身也；及吾無身，有何患”。

在佛家，“我見”、“我念”、“我執”，是通達內在最大障礙。但同時也是透過這些念頭、情緒、習氣來內觀，完成一次又一次的“熵減”來達到平衡。