今人理解的世界本原是物質構成，雖然人們並不清楚物質又是何物，但不妨礙人們已失去了人的主體性。陽明先生早已明示于事事物物求理無理可求，不可求得真理。先生悟道曰：“聖人之道，吾性自足。”孟子曰：“聖人先得我心之同然耳。”

往聖所論是若不知自性則不可知世界真相。人不知性，如被人類馴養的馬早已不知真正的馬是什麽樣子。人類求知真相與馴馬知道自己原來的樣子是一回事。馴馬不可能知道自己原本的樣子，但是人類可以。因爲人類世界有聖人，聖人知道人類原本的樣子，亦留下了使人類活成人類原本樣子的方法。

聖人與人的區別是聖人知性人不知，宇宙萬物皆循本性成長，而人類乃萬物之靈，人類最難之事反而是循本性成長。人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。人類面對外物引誘而不知內節好惡，則人化物也。人化物者天理滅而窮人欲者也。

當今之人重物而輕心。孟子曰：“仁，人心也；義，人路也舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”人有人之道，人不循人之道，則定會煩惱四起，性情變得乖戾，不可得一刻安甯。終其一生皆在追求虛無缥缈之事，心深陷名利之中而不知拯救之，實是不知輕重緩急也。

孟子說：“有一個人的無名指彎曲而不能伸直，但並不疼痛而且不妨礙做事，如果有人能替他伸直，哪怕是到秦國、楚國去治療，他也不會覺得路途遙遠，這是因爲他的指頭比不上別人。指頭比不上別人，就知道厭惡。良心比不上別人，卻不知道厭惡，這就叫不知道輕重緩急。”

陽明先生曰：“心即理也，心外無理。”不求真理便罷了，若想入聖門求大道，不知于心上求理，則如緣木求魚。人需要物質供養方可存活，人心不思亦會失去。所謂心之官則思，思則得之，不思則不得也。人要時刻運用此心，方可保持此心。

性自天降，命自性出。天命之謂性，率性之謂道。人之道在于率性，性元不動，性之氣即心之端。人皆有恻隱，羞惡，辭讓，是非之心，謂之四端。人之道在于擴充四端，擴而充之可以保四海，苟不充之不足以事父母。

聖人是先得同然之心者，是得心之全體者，故聖人所有智慧皆來自人心而非聖人自己學習外在的知識。子曰：“吾非多學而識之者也，吾一以貫之。”陽明先生說：“人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒。良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當爲盜，喚他作賊，他還忸怩。”人只是因爲物欲遮蔽，良知在內，自不會失。如雲自蔽日，日何嘗失了？

人人皆可成聖是因爲人人本是聖人，人不知而已。此聖人即是良知，人心之昭靈明覺處即是良知，良知不學而能不慮而知。人若堅信陽明先生所說胸中本有一個聖人，則可棄物欲私心，而追隨心中良知，此便是人生正道。

若依循良知，野人皆可成爲聖人，舜便是典型例子。舜居處深山之中，與木石同居，與鹿豕同遊，他與深山野人的區別極少，不同于人的是，舜聽到一善言，見到一善行，若決江河，沛然莫之能禦。

舜一代聖王，他正是循人心致良知，隱惡揚善。舜自野人成爲聖人，無非循人心致良知，又如何可能成爲聖人？

擴充人心自行仁義始，行仁義自行孝悌始。人之初，社會關系只有父母兄弟，人人皆有孝悌之心，此非外在教育而來，而是人心發與父母便知孝，發與兄弟便知悌。孝悌即是人心，行孝悌即是使得人們擴人心。

人皆有良知，但良知會被物欲所蔽。人在做壞事時，良知一定會警醒他。而人類世界物欲戰勝良知是常態，故任何時代君子少而小人多。君子之學是一定要使良知戰勝物欲，非如此不可入聖門。此便是孔子爲何感歎君子之道鮮矣。致良知，非人不能也，人不由也。

良知人人皆有且時刻都在，致與不致在于個人選擇。由良知指引如同有聖人時時教導，由良知指引是人類完成天命，領悟大道之法。

先生彌留之際說：“此心光明，亦複何言。”因爲先生是把此心完全彰顯之人，是真正的聖人。人類世界真正到的人心皆是極少部分，若欲得心之全體則須不斷彰顯人心，止于至善。

人人胸中皆有一個聖人，人之天命是使聖人彰顯出來，所謂大學之道，在明明德。